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      道學研究:淺析《齊物論》中“天籟”一詞的內涵

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      來源:青羊宮老莊書院公眾號     作者:劉杰     時間:2019-07-17 10:29:57      繁體中文版     

      道學研究:淺析《齊物論》中“天籟”一詞的內涵

      摘要:“天籟”一詞是《莊子·齊物論》里的重要概念。它本身為一比喻,故有“本義”與“喻意”之別:“本義”是指它實際所指,“喻意”是指它的義理內涵。《莊子》原文,對地籟人籟解釋較明,而天籟則較為模糊。歷來注《莊》書者,在“本義”問題上既已眾說紛紜,推進至“義理內涵”自然莫衷一是。本文在梳理總結前人成說的基礎上認為:“天籟”是指“音聲的形上本源或全體”,它具有“主宰性”或“無待性”以及“全體性”或“完整性”兩種特性,前者類比于主體在“喪我”“無己”后所達到的“無待”“逍遙”境界;后者主要闡發主體只有在泯除所有的主觀私意后,才能獲得大“道”的“全體性”或“完整性”。

      關鍵字:天籟   吾喪我   齊物論  

      《齊物論》開篇,莊子便借南郭子綦之口提出了“三籟”之說,即所謂的人籟、地籟與天籟。為了方便討論,摘引原文如下:

      南郭子綦隱機而坐,仰天而噓,苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰 :“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者, 非昔之隱機者也?”子綦曰 :“偃,不亦善乎而問之也!今者吾喪我 ,汝知之乎 ?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”

      ……

      子游曰 :“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。”

      子綦曰 :“夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰邪?”(《齊物論》)

      其中,人籟與地籟原文皆有明確的解釋:“人籟則比竹是也,地籟則眾竅是也”。而天籟則顯得有些語焉不詳。三籟之說本身為一種比喻,有“本義”與“喻意”之別。因為以上緣故,天籟究竟所指何物,以及它在莊子哲學中有何義理內涵,歷來眾說紛紜。本文擬在梳理前人成說的基礎上,對這兩個問題加以討論。

      一、 兩類成說

      “天籟”一詞的釋義很多,但按“是否將天籟看成有別于地籟人籟的另一物”這一標準,可以分為兩大類:

      一是認為,“天籟”并非別有一物,僅指“地籟,人籟”依其本性的“自然”或“自鳴”狀態。這種說法首先由郭象的《莊子注》所提出:

      夫天籟者,豈復別有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類,會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!

      郭象認為,“天籟”之“天”,并非與“地”相對的物質之天,而是“自然”之意,故說“豈蒼蒼之謂哉”。并進而認為,所謂的“天籟”即眾竅比竹之屬的自鳴狀態。這種觀點影響很大,成玄英之疏,今人馮友蘭、陳鼓應都沿襲了這一觀點。

      二是認為,“天籟”與地籟、人籟無涉,乃是有別于二者的另一存在。但具體所指如何,各家的看法又有不同。舉其要者,大致有以下數種:

      王先謙在《莊子集解》中將“天籟”與后文的“真君”聯系起來,他說:

      每竅各成一聲,是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒號,有使之怒者,而怒者果誰邪?悟其為誰,則眾聲之鳴皆不能無所待而成形者,更可知矣,又何所謂得喪乎!“怒者其誰”,使人言下自領,下文所謂“真君”也。

      所謂“真君”,指人之精神肉體的主宰者而言,推而論之,“天籟”指的就是各種音聲所賴以成形的總根源,它主宰著各種音聲的形成,正如“真君”主宰人之精神肉體。曹礎基先生《莊子淺注》便采用了這一說法。

      錢浩先生在《再論莊子的“天籟”》一文中的觀點,大體上類于王先謙,即認為“天籟”相當于道,是所有音聲的形而上的本源。”但二者也有細微的差別,王氏主要強調此本源的“根源性”或“被依賴性”,即強調此本源的“怒者”地位或發動性作用;而錢浩先生則主要強調此本源的“全體性”或“完整性”,也就是說,天籟相當于道,為音聲之全體,而具體成形的音聲僅是此道的一分子。

      與眾說不同,劉武先生認為“夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”一句,非正面描述“天籟”之語,仍屬對前文“地籟”之補充,“大知閑閑”以后方才正式表述“天籟”。基于此,他認為:“風吹地面之竅成聲,地籟也。人吹比竹成聲,人籟也。心動而為情,情宣于口而為言,天籟也。”即以“天籟”為“人言”。

      此外,還有其他說法,不再一一引用。

      二、 “天籟”釋義

      天籟之“籟”,原指樂器而言,但眾說都以“聲音”釋之。原文將三籟并列而論,顯然是把其視為各個不同,互有區別的存在。“籟”既指聲音,順此解釋,人籟是人吹比竹的聲音,地籟為風吹眾竅之音。那么,“天籟”也應為有別于前二者的某種聲音。而郭注的解釋,忽又以“地籟人籟的自鳴狀態”解釋“天籟”。若此,天籟一詞不再是某種“音聲”,而僅表一種狀態,與天籟之“籟”(聲音)字全然無關,于理難通。因此,我們認為上節第一類說法難以成立。

      其次,南郭子綦引出三籟之說時說道:“汝聞人籟而未聞地籟;汝聞地籟而未聞天籟夫!”其中,人籟較易猜想,地籟已離人的常識較遠,所以南郭子綦才說“汝聞人籟而未聞地籟”。順此而下,又說“汝聞地籟而未聞天籟夫”。由此,我們可以猜想,“天籟”應是一種較地籟而言,離我們的尋常經驗更遠的一種存在,很有可能就是形而上甚至根本為莊子虛擬的一物。

      基于以上原因,本文傾向于認同第二類解釋。

      在第二類觀點之中,劉武先生徑直否定“夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”一句是對天籟的正面描述,并進而得出了自己的觀點。但據文章語脈而論,前文子游說:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。”即進一步追問“天籟”之情形,然后,南郭子綦以“吹萬不同”一句作出應答,顯然,這句話應是對天籟的正面描述。此外,王叔岷先生說:“《世說新語•文學篇》引‘吹萬不同’上,有‘天籟者’三字,文意較明。”更是這一觀點的直接證據。這樣,劉氏之說,似難成立。

      錢浩先生在《再論莊子的“天籟”》一文中,認為“‘天籟’相當于道,是所有音聲的形而上的本源。”并用大量證據多角度進行了證明,很有見地。本文即采用錢先生的說法,將“天籟”理解為“所有音聲的形上本源和全體”。

      但錢先生僅從“整體—分裂”、“全—分”角度出發,強調“天籟”是形而上的“音聲之全”(即全體性和完整性),還不夠全面,不能全面闡釋出“天籟”一詞所涵攝的義理內涵。因為就天籟的正面描述,即“夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”一句來看,它顯然強調,天籟不同于人籟地籟,是無待于他物鼓動而能自鳴的存在,即天籟有“主宰性”或“無待性”。這一點,郭象的《莊子注》得之。

      因此,我們認為,合郭錢兩說,將“天籟”理解為“音聲的形上本源或全體”,它具有“主宰性”或“無待性”以及“全體性”或“完整性”兩種特性,這樣理解才能對“天籟”一詞在莊子哲學中的寓意有一個全面的把握。

      以下,我們將通過解析有關“天籟”的原文部分,以印證我們在上節所提出的觀點。

      “籟”字,《說文解字》解釋為“三孔龠”,郭象解釋為“簫”,總之,其本意為樂器則無可疑。而注解《莊》書的諸說在此問題意見基本一致,皆用“聲音”釋之。細讀原文,我們認為,取“籟”的本意,即“樂器”之意,有助于理清原文的含混之處,似更為妥帖。

      原文對“天籟”的正面描述僅“夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”一句,雖然簡短,仔細解析,問題不少。

      第一個問題在于,此句的主語為何?我們認為應是“天籟”。上節分析劉武先生的觀點之時,已對此作出了說明,此處不再贅述。

      其次,主語若取“天籟”,“吹萬不同”四字又應作何解釋?郭象等人,皆將其中的“萬”字理解為“萬竅”,這樣,“吹萬不同”仍是就“風吹萬竅”而言。又因此句旨在描述“天籟”,所以,不得不用“風吹萬竅”時萬竅依其本性的自鳴狀態來解釋“天籟”。分解來看就是,“吹萬不同”句解釋萬竅各依本性,“而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”三句強調物皆“自鳴”。但細究起來,二者本身就不能同時存在。蓋以“風吹萬竅”來理解“吹萬不同”,則萬竅所成之音并非“自鳴”者,有風的鼓動方有萬竅之鳴,無論是否依其本性,仍是有待者,有“怒之者”,不可說“而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”。

      這樣,郭說不足取已不待論。那么,究竟該如何解釋“吹萬不同”四字呢?其實,眾人異說紛呈,實在于此四字的干擾。如果我們換一角度,將“籟”作“樂器”講,則此一問題便可解決。

      “夫(天籟者)吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”

        天籟為某種能夠發聲之樂器,“吹”為“鼓動”或“發動”之意,“萬不同”則表示音聲之多或音聲之全,“吹萬不同”四字可以解釋為“天籟(樂器)發動能夠發出極多或各色音聲”。“天籟”本為音聲的形上本源和全體,所有具體的音聲皆從此本源而出,“天籟”發動,各色音聲才有實現之可能。由此可知,此句旨在強調“天籟”的“全體性”或“完整性”。

        再者,普通樂器唯有受到鼓動才能發聲,而“天籟”則完全不同,它是不依賴于他物而能“自鳴”者,即所謂“而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪?”。由此,我們可知,此句旨在強調天籟的“無待性”或“主宰性”。

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