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      “以無為本、崇本息末”——王弼對道之闡釋

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      來源:青羊宮老莊書院公眾號     作者:佚名     時間:2019-07-31 14:14:28      繁體中文版     

      王弼

      王弼字輔嗣,生于魏文帝黃初七年(公元二二六年)死于魏齊王芳嘉平元年(公元二四九年)享年二十四歲,為魏晉玄學的重要開創者之一。世以王弼為解老專家,事實上王氏解老有時難免以玄學空無之說以曲解《老子》,此中論證不可不察。

      所謂正始玄風,在哲學思想上以“貴無”“無為”“以無為本”等為主。貴無派主張以無為本,裴頠較王弼時代稍晚幾十年,認為老子的貴無,與魏晉時期之貴無派不同,尤對王弼之說持不同之看法。

      王弼認為圣人體無,無又不可以訓,故不說也。王弼擅解老子的道論,老子講“無”本指無形狀“可以為天下母”的宇宙母力,王弼則利用老子的某種辭句,而片面地作了一些抽象的解釋,他說:“道者,無之稱也,無不通也,無不由也,況之曰道,寂然無體,不可為象”這表明道本身是無。萬有及一切事物莫不通過它,而“道”本身是不具有任何性質與規定的。“道”無體,不可象。“道”無形,不可系。常不可名,以無名為常,故曰道常無名也。(見《老子》三十二章王注)

      王弼認為:“《老子》之書其幾乎可以一言以蔽之,噫!崇本息末而已矣,觀其所由,尋其所歸,言不遠宗,事不失主”,(老子略例)他認為老子哲學的中心即“崇本息末”。以道為無為本。

      王弼釋《老子》第一章謂:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。凡有皆始于無,故未形、無名之時,則為萬物之始,及其有形有名之時,則長之育之,亭之毒之,為其母也。言道以無形無名,始成萬物,萬物以始以成,而不知其所以然,玄之又玄也。”

      王弼

      就老子本身言,亦肯定有生于無,但老子言無不是虛無之無,乃是不可名、不可狀、不可言說,超乎感覺經驗之無形之有,故以宇宙母力,或高位能稱之并無不當,王弼言“無”,則受魏晉玄談之影響,與老子原義未必完全契合。

      王弼釋《老子》二十一章:“道之為物,惟恍惟惚……”謂:“恍惚,無形不系之貌,以無形始物,不系成物。萬物以始以成,而不知其所以然,故曰恍兮惚兮,其中有物,惚兮恍兮,其中有象也。窈冥,深遠之貌,深遠不可得而見,然而萬物由之,其可得見以定其真,故曰窈兮冥兮,其中有精也。信,信驗也,物反窈冥,則真精之極得,萬物之性定,故曰其精甚真,其中有信也”。這段解釋事實上只在字義上反復闡釋,并未對物、象、精、信作哲理之說明,故其語焉不詳,不足為訓。

      但要徹底了解王弼之有無思想,不能單在其老子注中去發掘,更應把握其《老子指略》及《周易注》中相互參照而得其真。綜其要仍以“舉本無,統末有”為其特征,仍不脫以無為本,以有為末的思路,王弼主要透過注釋《老子》與《周易》以闡明其哲學思想;王弼以《老》解《易》乃歷代學者所公認,甚且可說是以注釋《老子》所發揮的思想去解釋《易經》,而不是以《老子》本來的思想去解釋《易經》。

      按漢儒釋老,解易多從宇宙發生論的立場去闡述,如《淮南子》的著者,以及司馬遷、揚雄、張衡等人多從陰陽未分的元氣以解釋《老子》之“無”,基本上乃認定宇宙有未生之前,即已存有原初之質料,因無形無名故稱之為無,然后由元氣分化為陰陽二氣,再由陰陽二氣構成了天地萬有。

      事實上,王弼并不否認萬物的存在,只是肯定現實的存在事物為“有”,而“無”則是決定萬物生滅變化的共同根源。就有無之關系言,王弼認為就時間上說,“無”不是在“有”之前單獨存在,就空間方面而言,“無”也不是在“有”之外單獨存在,“無”乃貫通于“有”之中,表現其本體性,故“本無”與“末有”本為一體,“本無”脫離“末有”則不能獨立自明,韓康伯〈系辭注〉引王弼《大衍義》云:“夫無不可以無明,必因于有,故常于有物之極,而必明其由收宗也。”這表明“無”不能獨立存在,“無”只能順乎“有”而表明其自身。

      查王弼此種有無觀恐與《老子》本意大有出入,老子以“道”在萬物之先,獨立而不改,周行而不殆,“道”不因“有”而存在,“道”之所謂“無”乃因其無形、無狀、無名,但并非本無與虛無,卻是可以作“天下母”的力量,王弼以“無”貫串于“有”,“本無”脫離“末有”則不能彰顯,王弼此種見解正是正始以來玄學之結晶,把“無”玄義化和概念化,認“無”非在“有”之前,亦非在“有”之外,“有”“無”彼此貫通聯系,其曲解《老子》之處,反使人莫明《道德經》之真義了。

      王弼強調“有”、“無”不是處于兩種不同的發展階段,其對《老子》“有生于無”的命題,作了新的解釋,他詮釋《老子四十章》“天下萬物生于有,有生于無”乃謂:“天下之物,皆以有為生,有之所始,以無為本”,按王弼之見天下具體之事物皆是由具體事物中產生出來的,總是由前形生后形,此即其斷定“天下之物皆以有為生”,而非云“有從無生”,但他卻以“以無為本”去解釋“有生于無”之最原始基源,可是王弼言“無”不是物質性的“元氣”,“無”僅僅是抽象地作為邏輯上處于萬物之前決定“有”生“有”的基礎,這顯然是王弼玄學與唯心論者的概念游戲。

      至于《老子》云:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《老子四十二章》)王弼之“注”則達到了難處,王弼對該章之注解謂:“萬物萬形,其歸一也。何由致一,由于無也”。

      王弼力避“道生一”命題之麻煩,略而不論,甚且把“生”字解釋成為“歸”,他以萬物萬形并非雜亂無章而具有統一性,而“無”即是萬物統一性的基礎,王弼把《老子》“道生萬物”,解釋作萬物依據“無”而歸于統一的過程,王弼此種解釋與其前的解釋前后矛盾,無疑地說明了萬物依據“無”而生,又以“無”為歸宿。因此王弼的思想最后竟成了萬有是從“無”到“無”的循環過程,在《老子》第十章注中王弼認為“不塞其原,則物自生”,這說明萬物自生是有根據,有本原的,此本原即是“無”,王弼對“有生于無”是“物之所以生,功之所以成”的問題,《老子指略》說“夫物之所以生,功之所以成,必生乎無形,由乎無名”。王弼說明生成的根據,以及前形生后形之間的差異,竟認為前形生后形是指事造形,乃有為無為,而“道”是無為的,故“道”不能生出具體的事物,若“道”像母生子那樣生出萬物來,則違背了“道”的本性。王弼雖然反對母生子為“道”生萬物之比喻,但他在注釋《老子》三十八章時,則說:“守母以存其子,崇本以舉其末”,則很顯然的不是前形與后形的關系,而是本與末的關系。又說:“及其有形有名之時,則長之、育之、亭之、毒之,為其母也”(《老子》一章注)則無疑確認萬物依道而生,而且萬物產生之后必須依據于道,才得以和生長、發育,故察王弼之注解,前后未必統一,用字遣詞多一味自我造作,而難免陷入前后矛盾之中。

      王弼主要“以無為本”去解釋《老子》的“有生于無”,但他卻改變了《老子》“有生于無”的命題,在《老子》一章注中,他說:“言道以無形,無名始成萬物,萬物以始以成而不知其所以然”。而在三十四章注中竟說:“萬物皆由道而生,既生而不知其所由”。其所謂“不知其所以然”,“不知其所由”歸納之實不外兩層意思,其一,認為所謂“生”,不是前形生后形的,也就是不是母和子的關系,而“無生有”不過是一種邏輯上的根據,而非時間上的先后,亦非空間上的差別。其二,則認為萬物既以“道”為根據而生滅變化,而“道”又是看不見,摸不著,無形無名之東西,故只能歸之于玄而又玄,不知其所以然的問題。王弼“以無為本”去解釋“有生于無”表現了與前人甚至與《老子》本義不同的觀點,但他自己在不知不覺中卻陷入了概念的游戲,與主觀唯心論的巢穴而尚不自覺。本來平易可知的信息,被他愈注愈玄,最后竟致變換了《老子》的原義,世以王弼因注老而出名,不知其注老反成了《老子》的絆腳石,而使人陷入了玄學的迷陣中而不自知。

      但王弼注老并非毫無可取,其所長處不在宇宙發生學方面,而在人生論方面,強調“萬物雖貴,以無為用,不能舍無以為體也”(《老子》三十八章注)王弼教人勿執著于“有”,須以“無”為用,如萬物依據于“無”才發揮其作用,即連天之清明,地之寧靜,神之靈驗,谷之充盈,物之產生,候王之貞正,各以其得一,此“一”即清、寧、靈、盈、生、貞之本,若拋棄此“一”則自然界、人事界,皆難免裂、發、歇、竭、滅、蹶之命運,此“一”即“無”,故《老子指略》認為“天不以此,則物不生,治不以此,則功不成”。事實上,這亦不過發揮《老子》有關“無”之人生義之發揮,并無新創,總之,在王弼的體系中崇“無”為本,但他所強調的“無”,乃純粹的抽象概念,而并不指任何存在的事物,“無”是抽象的第一性的東西,現存世界是第二性的,這宛如柏拉圖的idea世界,但又未盡相同。

      王弼把《老子》的有無關系說得太復雜,由具體而抽象,由宇宙存在論解釋為玄學體系,由“有”而解釋為“無”,此“無”乃抽象之“無”而不具有存在性,故不免于思想中自我之臆造,因此據王弼之探索《老子》誠恐反墜入玄學之迷霧中,而未得老子簡易之義,此乃魏晉人士玄學之特色,讀者不可不察。

      (轉自青羊宮老莊書院微信公眾號)

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